Máscaras brasileñas: carnaval, candomblé y cultura afro

En junio de 2023, durante el festival de Boi-Bumbá en Parintins, un artesano del barrio de Francesa tardó cuatro meses en construir una cabeza de buey de seis metros de diámetro, forrada con plumas de guacamayo y pintada con tintes vegetales del Amazonas. Cuando el Boi Garantido entró en el Bumbódromo ante 35.000 espectadores, aquella máscara gigantesca era mucho más que utilería: representaba la resistencia de las culturas indígena, africana y cabocla que hicieron Brasil.

Porque si alguien piensa en máscaras brasileñas y solo le vienen a la cabeza las lentejuelas de Río de Janeiro, se está perdiendo el 90% de la historia. Brasil tiene una tradición de máscaras rituales, festivas y sagradas que abarca desde las favelas de Salvador de Bahía hasta los terreiros de candomblé, desde los desfiles de Maracatu en Recife hasta las danzas de caboclinhos en el sertão nordestino. Y cada una cuenta algo distinto sobre un país que lleva cinco siglos mezclando África, Europa y América.

Tipos de máscaras brasileñas

La diversidad de máscaras en Brasil responde a la mezcla de tres raíces culturales que se encontraron (a menudo a la fuerza) a partir de 1500. Estas son las cinco grandes tradiciones:

• Máscaras de Boi-Bumbá: enormes representaciones de buey con estructuras de alambre, papel maché y plumas tropicales. Típicas de Parintins (Amazonas) y del Bumba meu Boi de Maranhão.
• Pintura corporal y máscaras de blocos afro: en Salvador de Bahía, el cuerpo pintado sustituye a la máscara física. Los blocos afro como Olodum e Ilê Aiyê usan maquillaje ritual, turbantes y abadás decorados.
• Máscaras de candomblé y umbanda: maquillaje ceremonial y elementos faciales ligados a los orixás. No son máscaras de uso abierto; pertenecen al espacio sagrado del terreiro.
• Coronas y calungas de Maracatu: en Pernambuco, la corte africana desfila con coronas elaboradas, cetros y muñecas sagradas (calungas) que funcionan como máscaras simbólicas del poder ancestral.
• Máscaras de caboclinhos: tocados de plumas, pinturas faciales y caretas de madera que representan entidades indígenas del nordeste brasileño.

Tabla comparativa

Tradición	Región	Máscara/elemento	Material	Influencia cultural
Boi-Bumbá	Amazonas, Maranhão	Cabeza de buey gigante	Alambre, papel maché, plumas	Indígena + cabocla + africana
Blocos afro (Bahía)	Salvador, Bahía	Pintura corporal, turbantes	Pigmentos, tela, cuentas	Africana (yoruba, bantú)
Candomblé	Todo Brasil (origen Bahía)	Maquillaje ritual, paramentos	Pigmentos naturales, tela	Yoruba, fon, bantú
Maracatu	Pernambuco	Coronas, calungas	Madera, tela, cuentas	Africana (corte congoleña)
Caboclinhos	Nordeste	Caretas de madera, tocados	Madera, plumas, fibra	Indígena (tupí, kariri)

Boi-Bumbá de Parintins: la máscara más grande de América

El festival que divide una ciudad

Cada último fin de semana de junio, Parintins –una isla fluvial de 115.000 habitantes en medio del Amazonas– se parte en dos. La mitad roja apoya al Boi Garantido. La mitad azul, al Boi Caprichoso. Durante tres noches, ambos grupos compiten en el Bumbódromo, un estadio con forma de cabeza de buey diseñado para 35.000 personas. Lo que se juzga no es solo el baile o la música: las alegorías y máscaras puntúan tanto como la coreografía.

Máscaras de buey y figuras amazónicas

La pieza central de cada presentación es el Boi, una estructura articulada que un solo bailarín lleva sobre los hombros. Las versiones modernas miden hasta seis metros de largo y pesan más de 30 kilos. Pero el Boi no está solo: cada boi-bumbá tiene un elenco de personajes con máscaras o maquillaje elaborado. El Pai Francisco (el vaquero que mata al buey) lleva una careta de madera tallada. La Cunhã-Poranga (la mujer más bella de la tribu) se presenta con tocado de plumas de hasta dos metros de altura. El pajé (chamán) usa maquillaje facial que cubre cada centímetro de piel visible.

La historia que se representa es siempre la misma –la muerte y resurrección del buey mágico–, pero cada año los artesanos reinventan las máscaras y alegorías. Los talleres de Parintins trabajan durante diez meses para preparar tres noches de festival. Los materiales son locales: plumas de arara, fibra de juta, semillas de açaí, caucho y madera balsa.

Un Carnaval que no es Carnaval

A diferencia del Carnaval de Río (febrero), el Boi-Bumbá se celebra en junio, coincidiendo con las fiestas de São João. Y a diferencia de Río, donde los carros alegóricos dominan y el público observa desde las gradas, en Parintins la máscara está en el centro del espectáculo. El bailarín bajo el buey es el equivalente amazónico del portador de máscara africano: un intermediario entre el mundo real y el espiritual.

Bahía y los blocos afro: cuando el cuerpo es la máscara

Olodum, Ilê Aiyê y la revolución estética negra

En 1974, un grupo de jóvenes del barrio de Liberdade en Salvador fundó Ilê Aiyê, el primer bloco afro de Brasil. La propuesta era radical: en un carnaval dominado por estéticas europeas, Ilê Aiyê celebraba la belleza negra. Prohibió la entrada a personas blancas (una regla que generó polémica y que se mantiene hoy) y sustituyó las lentejuelas por pintura corporal con motivos africanos.

En 1979 nació Olodum en el Pelourinho, y con él vino la percusión que Michael Jackson inmortalizó en They Don’t Care About Us (1996). Olodum popularizó los abadás –camisetas de tela fina con estampados afro– y convirtió el maquillaje facial en seña de identidad. Durante el Carnaval de Salvador, miles de personas llevan la cara pintada con franjas blancas, amarillas y rojas que recuerdan a los guerreros massai, los ashanti de Ghana o los patrones geométricos del pueblo himba.

Pintura corporal vs. máscara física

Salvador tiene 2,7 millones de habitantes y el 80% se identifica como negro o pardo según el IBGE (2022). La elección de la pintura corporal sobre la máscara rígida no es casual. En las tradiciones africanas que llegaron a Bahía con los esclavizados yoruba, fon y bantú, el cuerpo mismo era el soporte del arte. La máscara física, que oculta la identidad, no encajaba con un movimiento que buscaba justamente lo contrario: visibilizar la identidad negra que el racismo brasileño había intentado borrar durante siglos.

Candomblé y umbanda: lo sagrado detrás del rostro

Los orixás y su lenguaje visual

El candomblé llegó a Brasil con los esclavizados del golfo de Guinea (sobre todo yoruba y fon) entre los siglos XVI y XIX. Sobrevivió porque sus practicantes lo camuflaron tras el catolicismo: Oxalá se sincretizó con Jesucristo, Iemanjá con la Virgen de la Inmaculada, Ogum con San Jorge, Exú con el diablo (una equivalencia que los propios candomblecistas consideran injusta y reduccionista).

En los terreiros –los espacios sagrados del candomblé–, los iniciados no usan máscaras en el sentido europeo. Pero durante los rituales de incorporación, cuando un orixá «baja» al cuerpo de un médium, la transformación visual es total. El rostro cambia de expresión. El cuerpo se mueve de forma diferente. Y el atuendo ceremonial –las ropas de axé, los collares de cuentas (ilekés), la pintura facial– funciona como una máscara que señala quién ha llegado al terreiro.

Exú, Iemanjá y los colores del panteón

Cada orixá tiene colores, símbolos y elementos faciales específicos. Oxóssi, el cazador, lleva verde y marrón, con arcos y flechas. Xangô, el dueño del trueno, se viste de rojo y blanco, con la doble hacha. Iemanjá, señora del mar, se reconoce por el azul claro, los espejos y las estrellas marinas. Exú, el mensajero entre los mundos (y el orixá más incomprendido, asociado injustamente al mal por el sincretismo católico), lleva rojo y negro, con un tridente y una sonrisa ambigua.

En la umbanda –una tradición más reciente, nacida en Río de Janeiro hacia 1908 y que mezcla candomblé, espiritismo kardecista, catolicismo y tradiciones indígenas–, las entidades como los pretos velhos (espíritus de esclavos ancianos) y los caboclos (espíritus indígenas) se manifiestan con elementos visuales propios: pipas, sombreros de paja, arcos de madera. La línea entre máscara y vestimenta ritual se difumina por completo.

Maracatu de Pernambuco: la corte africana en América

Reyes, reinas y calungas

Cuando los esclavizados de los ingenios azucareros de Pernambuco recibían permiso para celebrar sus fiestas (normalmente en torno a la Epifanía, el 6 de enero), organizaban un desfile que recreaba la corte del Congo. Elegían un rey y una reina, los vestían con ropas fastuosas, y la comitiva desfilaba al ritmo de alfaias (tambores), gonguês (campanas) y abês (calabazas con cuentas).

Ese desfile se llama Maracatu Nação y sigue vivo en Recife. Los dos maracatus más antiguos —Nação Leão Coroado (fundado en 1863) y Nação Elefante (1800, el más antiguo de Brasil)– mantienen tradiciones que tienen más de dos siglos. Las coronas del rey y la reina son obras de arte: estructuras de madera forradas de terciopelo, bordadas con cuentas de vidrio, espejos y plumas. Funcionan como máscaras de poder: quien las lleva deja de ser un individuo para convertirse en la encarnación de la autoridad ancestral africana.

La calunga: una muñeca que es una máscara

El elemento más sagrado del Maracatu es la calunga, una muñeca de madera o tela que representa a un ancestro femenino. La dama do paço (la mujer que porta la calunga) la lleva en brazos durante todo el desfile, y según la tradición, nadie puede tocarla sin permiso. La calunga no se coloca sobre el rostro, pero cumple la función esencial de la máscara: es un intermediario entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Es el ancestro que regresa, materializado en un objeto.

Caboclinhos: la raíz indígena del nordeste

Danzas de guerra y plumas del sertão

Mientras el Maracatu recrea la corte africana, los caboclinhos representan la tradición indígena del nordeste brasileño. Son grupos de danzarines que se visten como guerreros tupí o kariri, con tocados de plumas de avestruz o guacamayo, pintura corporal en rojo y negro, y en algunos casos caretas de madera talladas con rasgos estilizados.

Los caboclinhos de Goiana y Recife son los más conocidos. Desfilan durante el Carnaval de Pernambuco con coreografías que simulan batallas, cacerías y rituales de agradecimiento a la tierra. La música es de pífano (flauta de caña) y tambores de cuero, con melodías que suenan más al sertão que a la costa.

Entre la apropiación y la herencia

La relación de los caboclinhos con las culturas indígenas vivas es compleja. Muchos de los danzarines no tienen ascendencia indígena directa; son mestizos o afrodescendientes que adoptaron la tradición como parte del sincretismo nordestino. Pero las comunidades indígenas del nordeste –como los Xucuru, los Truká y los Pankararu— también tienen danzas con máscaras propias (los praiás de los Pankararu son un ejemplo notable) que precedieron a los caboclinhos y que siguen vivas como rituales sagrados, no como espectáculo carnavalesco.

Río de Janeiro frente al resto: dos Brasiles, dos formas de enmascararse

El Carnaval de Río, con sus escolas de samba, sus carros alegóricos de tres pisos y sus desfiles en el Sambódromo diseñado por Oscar Niemeyer, es el más famoso del mundo. Pero es, paradójicamente, el que menos máscaras usa. En Río, la máscara es el disfraz completo: el traje de passista, las alas de la porta-bandeira, el carro alegórico que se mueve como un ser vivo. El rostro del bailarín queda expuesto, sonriente, maquillado pero visible.

En el nordeste –Salvador, Recife, São Luís, Parintins– la lógica es distinta. Aquí la máscara (física o pintada) es central. El Boi-Bumbá no funciona sin la cabeza de buey. El Maracatu no existe sin la corona y la calunga. Los blocos afro pierden sentido sin la pintura corporal. La diferencia no es solo estética: refleja dos modelos de carnaval. Río es espectáculo para ser mirado. El nordeste es ritual para ser vivido.

Significado: ¿para qué sirven las máscaras brasileñas?

Las máscaras brasileñas cumplen funciones que van mucho más allá de la fiesta. En el candomblé, son herramientas de contacto con lo sagrado. En el Maracatu, son símbolos de resistencia cultural: la corona del rey negro recuerda que hubo reyes y reinas en África antes de la esclavitud. En los blocos afro, la pintura corporal es un acto político de afirmación racial. Y en el Boi-Bumbá, la máscara del buey conecta con la tradición amazónica de ver en los animales a seres con espíritu propio.

Todas comparten un rasgo: nacieron de la necesidad de preservar identidades que el colonialismo portugués y la esclavitud intentaron destruir. Que sigan vivas –y que cada año se reinventen con nuevas formas, materiales y significados– dice mucho sobre la capacidad de las culturas afro-brasileñas e indígenas para sobrevivir y transformarse.

Si te interesa la relación entre máscaras africanas y Brasil, puedes profundizar en la historia de las máscaras africanas. Y para ver cómo otras tradiciones carnavalescas usan la máscara, no te pierdas el artículo sobre máscaras de carnaval del mundo.

Preguntas frecuentes

¿Las máscaras brasileñas de carnaval son de uso generalizado como en Venecia?

No. En Brasil, las máscaras físicas (de colocarse sobre el rostro) son menos habituales que en el carnaval europeo. Lo que predomina es la pintura corporal, los tocados elaborados y los elementos simbólicos como coronas y calungas. Solo tradiciones específicas como el Boi-Bumbá o los caboclinhos usan caretas de madera o estructuras faciales.

¿Qué es un bloco afro y qué tiene que ver con las máscaras?

Un bloco afro es una agrupación carnavalesca de Salvador de Bahía centrada en la cultura y la estética afrobrasileña. Los más conocidos son Olodum e Ilê Aiyê. Su relación con las máscaras es indirecta: sustituyen la máscara física por pintura corporal con motivos africanos. El cuerpo pintado funciona como máscara transformadora.

¿Se pueden ver máscaras de candomblé en museos?

Con dificultad y con matices. Los elementos rituales del candomblé son sagrados y las comunidades de terreiro no suelen prestarlos para exposición. Algunos museos, como el Museu Afro-Brasileiro de Salvador o el Museu da República en Río, tienen piezas en sus colecciones, pero siempre con negociación previa con los líderes religiosos.

¿Cuánto mide la máscara de buey más grande del Boi-Bumbá?

Las cabezas de buey del festival de Parintins alcanzan regularmente los seis metros de diámetro, aunque las dimensiones varían cada año porque se construyen desde cero para cada edición. El buey articulado que lleva un solo bailarín suele medir entre 2 y 3 metros de largo.

¿Qué diferencia hay entre Maracatu Nação y Maracatu Rural?

El Maracatu Nação (o de baque virado) es urbano, originario de Recife, y recrea la corte africana con rey, reina, damas y calungas. El Maracatu Rural (o de baque solto) es del interior de Pernambuco y tiene influencia indígena y cabocla. Su personaje más icónico es el caboclo de lança, que lleva enormes sombreros con plumas de hasta 1,5 metros y una flor de cravo en la boca.

¿Las calungas del Maracatu son máscaras?

No en sentido literal, ya que no se colocan sobre el rostro. Pero funcionan como lo que los antropólogos llaman «objetos-máscara»: representan a un ancestro, tienen poder simbólico, solo pueden ser manipuladas por personas autorizadas y actúan como intermediarias entre el mundo visible y el invisible.

¿Por qué en Río hay menos máscaras que en el nordeste de Brasil?

Porque el modelo carioca de carnaval evolucionó hacia el espectáculo visual a gran escala: carros alegóricos de varios pisos, miles de figurantes, coreografías vistas desde las gradas. La máscara individual pierde protagonismo frente al conjunto. En el nordeste, el carnaval mantiene un formato más participativo y ritual, donde la máscara (física o pintada) sigue siendo el elemento central de la transformación del individuo.

¿Dónde puedo ver las tradiciones de máscaras brasileñas en directo?

Las principales citas son: Boi-Bumbá de Parintins (último fin de semana de junio), Carnaval de Salvador (febrero, blocos afro), Carnaval de Recife (febrero, Maracatu y caboclinhos) y Bumba meu Boi de São Luís (junio, patrimonio UNESCO desde 2012). Los terreiros de candomblé reciben visitantes en fechas específicas, pero siempre con respeto a las normas del espacio sagrado.